O objetivo deste artigo é examinar a relação entre práticas de saúde e a constituição da identidade pessoal. Nosso ponto de partida é a tese foucaultiana de que a medicina moderna inaugura um campo de conhecimento científico sobre o corpo, tendo em vista sua objetivação a partir da referência à morte. O lugar central do corpo no domínio médico possibilita uma forma de relação do sujeito consigo mesmo na qual a consciência de si como singularidade, ou seja, como eu mesmo, se confunde com a individualidade orgânica. Pressupomos que no contexto da clínica a formação da identidade se caracteriza pelo fato de estar circunscrita aos limites da corporeidade. Entretanto, na atualidade, com a biomedicina, o corpo se torna objeto de manipulação do indivíduo, transformando a relação de identidade entre subjetividade e corporeidade. Desencarnada, a identidade pessoal se torna realidade freneticamente mutante.

This paper aims to examine the relationship between health practices and the constitution of personal identity. Our starting point is Foucault's theory which states that modern medicine inaugurates a field of scientific knowledge on the body, considering its objectification based on the reference to death. This central part of the body in the medical realm allows the way the subject relates to itself, in which awareness of itself as singularity, that is, as I myself, is mixed-up with organic individuality. We presuppose that within the clinical context, identity formation is bound to the limits of corporeity. However, due to bio-medicine, the body has become an object of manipulation of the individual, and changes the identity relationship between subjectivity and corporeity. Disembodied, personal identity turns into a frenziedly mobile reality.

O objetivo deste artigo é examinar a relação entre práticas de saúde e a constituição da identidade pessoal. Nosso ponto de partida é a tese foucaultiana de que a medicina moderna inaugura um campo de conhecimento científico sobre o corpo, tendo em vista sua objetivação a partir da referência à morte. O lugar central do corpo no domínio médico possibilita uma forma de relação do sujeito consigo mesmo na qual a consciência de si como singularidade, ou seja, como eu mesmo, se confunde com a individualidade orgânica. Pressupomos que no contexto da clínica a formação da identidade se caracteriza pelo fato de estar circunscrita aos limites da corporeidade. Entretanto, na atualidade, com a biomedicina, o corpo se torna objeto de manipulação do indivíduo, transformando a relação de identidade entre subjetividade e corporeidade. Desencarnada, a identidade pessoal se torna realidade freneticamente mutante.

This paper aims to examine the relationship between health practices and the constitution of personal identity. Our starting point is Foucault's theory which states that modern medicine inaugurates a field of scientific knowledge on the body, considering its objectification based on the reference to death. This central part of the body in the medical realm allows the way the subject relates to itself, in which awareness of itself as singularity, that is, as I myself, is mixed-up with organic individuality. We presuppose that within the clinical context, identity formation is bound to the limits of corporeity. However, due to bio-medicine, the body has become an object of manipulation of the individual, and changes the identity relationship between subjectivity and corporeity. Disembodied, personal identity turns into a frenziedly mobile reality.

O objetivo do presente artigo é examinar as formulações freudianas acerca das relações entre o sujeito às voltas com encontrar possibilidades de satisfação libidinal e o avanço da civilização. Consideramos que podemos estabelecer diferenças entre duas concepções freudianas: 1) uma oposição entre sexualidade e coletividade; 2) a civilização como vínculo libidinal. A primeira refere-se ao texto "Moral sexual civilizada e doença nervosa moderna" (1908) e a segunda, ao texto de 1930, "Mal-estar na civilização". A propósito da noção de civilização, estabelecemos uma articulação entre Freud e Norbert Elias, na medida em que partimos da idéia de que o conceito de civilização em Freud remete à experiência propriamente moderna de formação de laço social. Trata-se, com efeito, de uma forma de sociabilidade baseada na auto-regulação.

This article’s aim is to analyze the Freudian formulations regarding the relationship between the subject, occupied with finding possibilities of libidinous satisfaction, and the advance of civilization. We consider that a difference can be established between two Freudian conceptions 1) an opposition between sexuality and collectivity; 2) civilization as a libidinous bond. The first one is found in the text "Civilized sexual morality and modern nervousness" (1908), and the second in the text of 1930, "Civilization and its discontents". Regarding the conception of civilization, we relate ideas of Freud and Norbert Elias, since we consider that the concept of civilization in Freud refers to the modern experience of social bond. Therefore, it is a form of sociability based on self-regulation.